有一个古老的伊索寓言：有一个农夫牵着他的驴子回家，他在路边发现了一颗钻石，那也许是世界上最大的钻石，但是这个可怜的家伙不知道那是颗钻石。他听过钻石这个字，但是他从来没看过钻石。这颗钻石在阳光下美丽的闪亮着，他想到，这是颗美丽的石头，而我从来没有送过这只驴子东西 …应该会喜欢它。所以农夫就把这颗石头绑在驴子的脖子上。
当他们向前走的时候，有一个骑在马上的珠宝商看到了：他从来没看过这麽大的钻石，而它却绑在一只驴子的脖子上。他停了下来，然後问驴子的主人：「你出价多少才卖它？」农夫说：「这是颗石头而已，也许一卢比就够了。」
但是这个珠宝商太贪心了，即使他知道这颗钻石价值好几百万卢比，他仍然说：「你要价太高了，这只是颗石头而已。我给你半个卢比。」这个农夫想了一下，然後说：「那麽还是让我的驴子享受它吧。我不卖了。」
刚好，另一个珠宝商坐着马车经过，当他看到这颗钻石他的心几乎快跳了出来……。他问农夫：「多少钱？」现在农夫变得有一点警觉了：这颗石头似乎很珍贵。他说：「两块卢比。」在穷人的想像当中，两块卢比就已经很多了。
第一个珠宝商慢慢的走了过来，他希望这个农夫会对半卢比的价钱考虑一下，因为对一颗石头来说那已经太多了。农夫会同意的，他只需要一点时间。
但是当他看到一辆马车停在那里的时候，他冲了过去，他问农夫：「记得我是第一个询问石头价钱的人吗？我准备给你一卢比了。」另一个珠宝商说：「我正准备给他两块卢比。」然後他们就展开了一场竞争，而农夫只是在旁边听着。他们正在谈论他无法了解的天文数字。
最後农夫说：「不要再浪费你们的时间了，我决定不卖了。我不了解你们谈的数字，但是我确信一件事：我必须到市场去寻求更多人的意见。这颗石头不是普通的石头，至少这点我可以确定，我非常感谢你们。」
第一个珠宝商说：「但是你真傻。我们已经准备要给你几万卢比了。」农夫笑了，他对驴子说：「你听到了吗？谁才是傻瓜呢？我要卖一卢比，我却没有察觉到它是如此珍贵的东西。」然後他又说：「我是个穷人，你是个珠宝商，你很清楚它的价值，而你却连一卢比都不肯给我。谁才是傻瓜呢？我对它的价值一无所知，但是你很清楚它的价值，你却还想要省下半个卢比。」
那两个珠宝商累了。他们说：「我们不要争了。我们一起买下它吧！」农夫说：「现在太迟了。我已经察觉到了，所以我要去市场，然後我会问所有的珠宝商。我要先找出这颗石头的价值，然後我才会考虑是否要卖掉它、还是让我的驴子享受它。」
像查拉图斯特拉这样的人，在他的每句话当中，都是在给予你贵重的宝石。但是那要视你的领悟、聪明、警觉而定；否则你会像听别人讲话般的听它们。记住，当同样的话出自於不同人的嘴巴时，它就有不同的价值。当一个无知的人讲话时，他也许讲的是相同的话，但是那些话是空洞的：它们没有任何的价值。当一个像查拉图斯特拉这样的人讲话时，同样的话马上会变得很有价值，因为在文字後面的那个人正是文字的意义所在。他的经验就是文字中的内容。
「你能够体验的最伟大的事情是什麽？」要想像查拉图斯特拉的答案几乎是不可能的事。他说：「那就是轻蔑的时刻」——轻蔑你的无知、轻蔑你的憎恨、轻蔑你的嫉妒、轻蔑你俗气的生命、轻蔑你体内的所有动物本能。
简言之，轻蔑自己就是你能够体验的最伟大的经验。只有那些超越人性的人，才是已经轻蔑过他身上每件东西的人。
所有的东西都是腐烂的：你的信仰是腐烂的，你的意识型态已经死了，你的宗教只不过是囚禁，你的哲学只不过是空中的城堡而已。
你还有什麽？你的生命还没有创造过可以让宇宙更美、更有价值的东西。你只是地球的负担，你毫无必要的占据着空间、毫无必要的阻止别人成为创造者，那个人也许会是一个查拉图斯特拉。
当你第一次听到这件事时你会觉得受伤：你能够体验的最伟大的事就是轻蔑的时刻，就是甚至你的快乐都变得令人作呕的时刻。你的快乐是什麽？……它如此的俗气、如此的普通、如此的重覆：其中并没有什麽伟大的事情。但是没有人会去想他的快乐是由什麽组成的。有人的快乐是美食，有人的快乐是性，有人的快乐是累积金钱，有人的快乐是名声，有人的快乐是权力。
杰许前几天告诉我，他的朋友正在写一本关於印德拉甘地的书，他花了几个月的时间观察印德拉甘地的生活，并且问她一些问题。有一天当他们两人独处时，他问了一个简单的问题，当听到答案时他觉得非常的震撼；你也会觉得震撼。
他的问题是：「我们一直在讨论一些大问题——不管是哲学、政治、社会、宗教还是教育——今天我想要你回答我一个简单的问题。你生命中的嗜好是什麽？」
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